第七章
法老心硬
出 7:3-13
當摩西在荊棘中領受使命時，上帝曾說過一些話；如今這些話被更強調地重複了一遍，我們必須謹慎思考。因為在聖經中，恐怕沒有哪一段經文像「我要使法老的心剛硬，他必不容以色列人去」，以及法老因這項神聖作為而犯罪受罰的記載，引起過如此激烈的批評、敵人的狂喜，以及信徒的困惑。正因為這些話語令人震驚，若不仔細查考上下文——無論是在預言還是在應驗方面——就斷章取義，是不公正的。當一切都被權衡、比較並協調一致後，最終才有可能得出公正的結論。雖然反對者很可能在此之前就指責我們在強詞奪理，但如果他試圖利用偏見或情緒，迫使我們在尚未耐心權衡所有證據的情況下就做出判決，那麼他自己才是那個強詞奪理的人。
首先，讓我們找出這個可怕的過程是何時開始的；上帝是在何時應驗祂的威脅，並在任何意義上使法老的心剛硬的？祂是否在起初就介入，使這位不幸的君王無法權衡祂隨後所提出的勸誡，而這些勸誡竟成了殘酷的嘲弄？這些勸誡是否像一個人對著自己引發的雪崩喊停一樣，既不真誠又徒勞無功？法老追趕以色列人時，是否像他的馬匹一樣毫無責任——像牠們一樣，只是盲目地受制於一股更強大的力量？我們並未發現如此。在第五章中，當摩西提出要求，且沒有任何神蹟支持，僅僅是呼籲統治者的良心時，並沒有提到任何這樣的過程，儘管法老當時以侮辱的言語攻擊使者和耶和華本人（他不認識耶和華）。在第七章中，有明確的證據表明這個過程尚未完成；因為經文在談到一個尚未發生的行動時宣告：「我要使法老的心剛硬，並要在埃及地多行神蹟奇事」（出 7:3）。而這個可怕的行動並非與上帝的勸誡和警告有關，而是完全與神蹟帶來的壓力不斷增加有關。
審判之手扼住暴君的確切時期是有標記的。這並非《和合本》所放置的位置。當術士模仿摩西早期的神蹟時，「法老的心剛硬」，但原文並不支持此時上帝透過任何審判性的行動使他剛硬的說法（出 7:13）。那是在第六災之後才發生的；透過《修訂版聖經》的邊註，我們可以相當清楚地追蹤事件的進程。
在血災之後，「法老的心剛硬」，這明確歸因於他自己的行動，因為「他心裡專注於此」（出 7:22-23）。
在第二災之後，仍然是他自己「硬著心」（出 8:15）。
在第三災之後，術士警告他，這確實是某位神的手指在對付他：他們之間的競爭，此前或許還能稍微減輕他頑固的罪責，但現在已經結束了；然而「法老的心還是剛硬」（出 8:19）。
同樣，在第四災之後，他「硬著心」；在第五災之後，他的心依然剛硬（出 8:32，9:7）。
只有從那時起，審判性的迷亂才臨到那個此前一直決意迷亂自己的人。
但是，當五次警告和懲罰都徒勞無功，當瘡災帶來個人的痛苦，且術士因疼痛而無法站在他面前時，如果他那時屈服，這能證明他有美德的悔改嗎？如果他需要證據，早在很久以前就給他了。現在的順服只能意味著謹慎，而非悔改；而他所剛硬抵擋的，正是謹慎，而非悔改。因為他抗拒了證據、經驗，甚至連他自己術士的見證都抗拒了，所以他才對那些本應被迫做出的勉強且不情願的讓步變得僵硬，就像野獸會從火中轉身逃跑一樣。從此以後，他自己將成為一個證據和預兆；因此，「耶和華使法老的心剛硬，他不聽他們」（出 9:12）。這是一個可怕的審判，但它並不經不起人們對它的頻繁攻擊。這僅意味著對他而言，最後五災不再是管教，而是完全的懲罰。
不，這甚至還沒斷言到這種地步：這些災難本來仍可能訴諸他的理性；只是不允許透過恐懼的手段來壓垮他。經文從未斷言上帝使他的心剛硬，以抵擋任何比恐懼、逃避危險和死亡的渴望更崇高的衝動。當這句話應用於進入紅海的軍隊時，我們清楚地看到了這個含義：「我要使埃及人的心剛硬，他們就跟著進去」（出 14:17）。在沙地上追趕希伯來人並不需要比在岸上更大的道德敗壞，但這確實需要更多的膽量。埃及人的善意拒絕了希伯來人的離去，而他們的常識也不被允許做出讓步。冷酷之後便是迷亂，正如異教徒所感受到的：上帝欲使其滅亡，必先使其瘋狂。
這種解釋意味著，使法老的心剛硬，並非激發他的邪惡，而是賦予他膽量。
就原文語言而言，它確實支持這一觀點。三種不同的表達方式在英文中不幸都被譯為「剛硬」（harden），但在《出埃及記》的敘事中，透過《修訂版聖經》的邊註，它們是可以區分開來的。
第一個詞，通常沒有邊註解釋，與其他地方用來形容「對小法官來說太難的案件」是同一個詞（申 1:17，參申 15:18 等）。現在，這個詞出現在第二次威脅「我要使法老的心剛硬」（出 7:13）中，以及後世對「法老硬著心不容我們去」（出 13:15）的記載中。同樣，關於希實本王西宏，也說他「不容我們經過，因為耶和華你的上帝使他心裡剛硬，性情頑固」（申 2:30）。但由於它在所有關於上帝實際對法老所做之事的敘事中從未出現過，因此，根據我們在其他地方讀到的應驗方式來解釋預言中的這個短語是公正的。
第二個詞在邊註中解釋為「使之強壯」（make strong）。上帝在說「我要使他的心剛硬（強壯）」時已經使用了它（出 4:21），這也是第六災之後，第一次應驗威脅時所用的詞（出 9:12）。經文並未說上帝在第七災後再次干預，因為第七災對法老本人沒什麼特別的恐懼；但從那時起，「使之強壯」與「使之沉重」（make heavy）交替使用。「你進去見法老，因為我使他和他的臣僕心裡沉重，為要在他們中間顯我這些神蹟」（出 10:1）。
我們可以放心地假設，這兩個表達方式蓋了所有關於上帝在防止法老從災難中退縮時所採取的審判性行動的斷言。現在，使一顆心強壯，無論當一個人的意志邪惡時它是多麼具有懲罰性和災難性（就像那時使他的手臂強壯一樣是災難性的），其本身並沒有內在的道德敗壞。這件事往往是好是壞——正如以色列人和約書亞被勸勉要「剛強壯膽」（申 31:6-7, 23），以及天使按手在但以理身上說「要剛強，要剛強」（但 10:19）。在這些經文中，該短語與描述法老被阻止在自己所招致的巨大打擊下畏縮的過程是相同的。
另一個表達方式是「使之沉重」或「遲鈍」。例如「以色列的眼睛因年老而昏花（沉重）」（創 48:10），正如我們談到榮譽的重量，也談到遲鈍之人的沉重一樣，我們兩次被命令：「當孝敬（使之沉重）父母」；而耶和華宣告：「我要在法老身上得榮耀（使我自己沉重）」（申 5:16，出 20:12，14:4, 17-18）。在後面的引用中可以觀察到，使法老的心「強壯」與「使我自己沉重」聯繫在一起，幾乎顯示出其設計意圖是為了表明，這兩個表達方式距離傳達「上帝注入人心中的不道德」這一概念有多遠。因為這兩個被如此解釋的短語中，有一個仍然應用於法老；但另一個（當如此應用時，我們認為更為險惡）則被上帝歸於祂自己：祂使祂自己沉重。
這也是一個奇特且顯著的巧合：當初希伯來人要求自由時，那些被加重的重擔所用的詞，現在被用來形容對他們壓迫者的心的處理（出 5:9）。
因此看來，經文從未說上帝敗壞了法老的心，而只是說上帝使他的心剛硬以抵擋謹慎，並使之遲鈍；所用的詞並不表達邪惡激情的注入，而是表達一種堅決勇氣的激勵，以及自然辨別力的遮蔽；最重要的是，這三個詞——使之剛硬、使之強壯、使之沉重——每一個在應用於上帝的任何作為之前，都已經被用來表達法老對他自己的處理方式。
儘管如此，這對所有時代都是一個嚴肅的警告：他起初所選擇的，後來成了上帝對他的報應。因為事實上，同樣的過程，雖然運作得更慢，但卻在相同的軌跡上，不斷地在惡習的剛硬化效應中顯現出來。賭徒在最初膽怯地押下微不足道的賭注時，並未打算將全部財產押在一次機會上；從那時起，他對這種冒險的魯莽程度的看法也並未改變。酒鬼、殺人犯，起初都是在敢於作惡的範圍內作惡，後來竟敢做出曾經令他們戰慄的惡行。
如果對公義的尊重不能阻止一個人做出那些削弱意志、摧毀自尊的約束、透過熟悉較輕微的罪行而磨滅對大惡的恐懼，最重要的是，喪失了來自上帝聖靈（祂是智慧與謀略的靈，使人在敬畏耶和華中敏銳理解）的啟迪與判斷的冷靜，那麼任何人都不應假設謹慎總能將他從毀滅性的放縱中拯救出來。
任何人都不應認為，如果「已經被定罪」的重擔和陰霾現在不能使他的意志屈服，那麼對地獄的恐懼最終就能將他帶到施恩座前。「他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心」（羅 1:28）。「我將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們，人若遵行，就必因此活著……我賜給他們不好的律例，和不能使人活著的典章」（結 20:11，20:25）。
這是不可避免的律法，是判斷混亂與黑暗的律法，是心變得沉重、耳朵封閉、良心被烙印、迷亂的意志踢刺、為憤怒的日子積蓄憤怒的律法。蓄意的罪總是對上帝的挑戰，而報應就是靈魂中上帝之燈的熄滅。現在，祂引導之光的一部分就是謹慎；那些不願因擔心良心受損（如他們認為法老所受的那樣）而受到警告的人，或許會因他所遭遇的那種智力效率的紊亂而變得清醒。
從這個意義上說，人們最終盲目地衝向自己的命運（這是上帝的審判行動，儘管它發生在自然過程中），但首先是他們自己踏上了斜坡，每向下走一步，斜坡就變得越陡，直到無法停止。
另一方面，每一次順服的行動都有助於將意志從糾纏中釋放出來，並澄清已經變得遲鈍的判斷力，用眼藥膏抹眼，使他們能看見。罪人的捆綁與上帝兒女榮耀的自由，這項宣告並非徒然。
於是，摩西第二次帶著要求出現在法老面前；正如他先前所受的警告，他現在被要求行一個神蹟，以證明他所奉之神的使命。
這個要求被視為合理的；一個神蹟被行了出來，而且是一個帶有威脅性的神蹟。牧羊人那根和平的杖，是那位攜帶它之溫柔人的合適象徵，在國王面前變成了一條蛇[10]，正如摩西將對他的王國產生破壞性一樣。但當埃及的術士和行法術的被召來時，他們也行了同樣的事；儘管後來增加了一個無可爭辯地宣告亞倫所代表之神具有優越力量的奇事，但他們的競爭足以使法老的心剛硬，他不肯容百姓去。爭端現在已經結下：結果將比一擊定勝負更為顯著，耶和華將在埃及所有的神身上施行審判。
我們該如何看待透過神蹟來認證宗教？毫無疑問，耶穌在說「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪」（約 15:24）時，承認了祂自己神蹟的這一方面。然而，反對者認為任何數量的奇事都不應使我們對是非的判斷產生絲毫偏差，宗教的真正訴求必須是對我們道德感的訴求，這是有道理的。
沒有神蹟能證明不道德的教導是神聖的。但它能證明它是超自然的。而這正是聖經一貫宣揚的。在新約中，我們被勸誡要謹慎，因為將來會有假先知行大神蹟、大奇事，如果可能，連選民都要迷惑（可 13:22）。在舊約中，先知可能透過行一個神蹟或奇事來引誘百姓去敬拜別神，但他們必須用石頭打死他：他們必須相信他的神蹟只是一種試探；在賦予他行神蹟的任何力量之上，他們必須承認是耶和華在試驗他們，並知道超自然的力量臨到他們是為了審判，而非啟示（申 13:1-5）。
現在，這才是神蹟的真正功能。充其量，它不能強迫良心，只能挑戰良心去思考和判斷。
一位純粹道德的教師可能仍然只是一位人類教師；基督徒也沒有義務跟隨每一位喧囂的創新者進入曠野，或在密室中尋找每一位向少數人私下傳授教義的人。我們有權期望一位直接從上方受差遣的人攜帶特殊的憑據；但當這些憑據展示出來時，我們仍然必須判斷他們所證明的文獻是否偽造。這或許可以解釋為什麼術士們被允許暫時困擾法老的判斷——無論是透過我們所認為的欺詐，還是透過地獄的幫助。摩西只需將他的要求提升到與法老所崇敬的神明同等的水平就足夠了：國王隨後就有義務在其他完全不同的天平上權衡它們的相對價值。
諸災
出 7:14
埃及的諸災可以從許多方面來思考。
我們可以認為它們遍及整個自然界，並斷言耶和華對河流（國家的繁榮所繫）、對那些能使生活比更大、更顯眼的問題更悲慘的微小害蟲（水中的青蛙、羞辱人類的爬行動物、侵擾空氣的昆蟲）、對患有瘟疫的動物身體、對遭受瘡災折磨的人類、對雲中的冰雹和作物上的枯萎病、對攜帶蝗蟲的微風和正午變暗的太陽，以及最終對人類生命本身的隱秘源頭，都擁有絕對的統治權。
沒有任何泛神論的信條（埃及宗教深深植根於泛神論的推測中）能如此徹底地將上帝提升到自然之上，作為一個優越且控制性的力量，而不是與宇宙那可怕的巨大輪子合而為一；正如以西結所見，祂坐在輪子之上的火的形象中，卻又具有人類的形象。
沒有任何偶像崇拜的信條，無論其對山神或谷神的觀念多麼強大，能如此代表一位單一的神明，揮舞著所有逆境的箭，能夠從大地、天空和水中攻擊我們，在最小的事物和最大的事物中同樣令人畏懼。隨後，當祂一聲令下，風暴堆積起海水，祂一皺眉，水又恢復了力量，這一證明就完成了。
也沒有任何哲學理論會屈尊將「理想」、「絕對」和「無條件者」與溝渠中的蛙卵和受折磨皮膚上的瘡疤聯繫得如此緊密。
我們可以在聖經的充分授權下，進行更簡單、更直接的爭論性應用，並將諸災視為對埃及所有神明的報復，因為這些神明篡奪了敬拜並認可了殘酷行為；這些神明在這一刻被視為真實存在，並在祭司和崇拜者的同情中受到羞辱（出 12:12）。
那時，我們將看到每個騙子的領域受到侵犯，而每一個被吹噓能施加或消除邪惡的力量，都被那位證明祂對一切擁有平等統治權的上帝所掌控；因此，我們將在這裡找到那句更為大膽的擬人化語句的辯護：「眾神哪，你們都當拜祂」（詩 97:7）。
尼羅河有一個神聖的名字，被尊為「哈比（Hapee）或哈比穆（Hapee Mu），深淵，或水之深淵，或隱藏者」，國王經常被描繪成站在這位神的兩尊雕像之間，他的寶座上纏繞著睡蓮。第二災打擊了女神赫克特（HEKT），她的頭是青蛙的頭。第三災的污穢擾亂了整個埃及崇拜系統，及其嚴謹而複雜的潔淨儀式。在每一災中，要麼是一位主宰神明受到攻擊，要麼是對祭司或祭祀的打擊，要麼是某個神明本應保護的領域受到侵犯，直到太陽神本身——偉大的拉神（RA，他們的聖城所奉獻的神，其名字被納入其人間代表法老 PH-RA 的頭銜中）——也被遮蔽。最後，在所有這些預兆之後，致命的一擊終於降臨。
或者，我們可以將諸災視為報應，那麼我們將在其中發現一種奇妙的適應性。第一災透過河流懲罰國家，這是一個可怕的預兆，因為八十年前，希伯來嬰兒被拋入其中溺死，如今河水翻騰如血，似乎揭示了其中的死者。壓迫者奢華的家園變得像他們所踐踏的奴隸棚屋一樣骯髒，這是合適的；他們的肉體遭受比他們無情使用的鞭子更嚴重的折磨，這是合適的；作物和牲畜的損失使他們體會到那些為他們的輝煌而勞作的窮人的艱辛，這是合適的；物理上的黑暗以模糊的恐懼和未定義的憂慮使他們驚恐，正如那些生活在反覆無常之下的被壓迫者心中常有的恐懼一樣，這是合適的；最後，老年人透過他們衰老時的支柱與驕傲的臨終而學習，年輕人透過愛的第一朵花與果實的搖籃旁感受到他們曾肆意加諸於無辜者身上的那種喪親之痛，這也是合適的。
既然對戰爭中處於劣勢的恐懼促使了對希伯來兒童的謀殺，那麼報應性的打擊首先摧毀他們的兒童，然後摧毀他們的戰士，這也是正確的。
當我們詳細檢查諸災時，我們發現將它們分為三組，引向可怕的第十災，並非任意的幻想。例如，每一組的第一災（第一、四、七災）都是由上帝命令摩西「在早晨」（出 7:15）或「清早」（出 8:20，9:13）警告法老而引入的。相反，第三、六、九災則是在沒有任何警告的情況下施行的。第三災的故事以術士的失敗告終，第六災以他們無法站在國王面前告終，第九災以最終的決裂告終，當時摩西宣告：「你不要再見我的面」（出 8:19，9:11，10:29）。
前三災是令人厭惡的災難——血染的水、青蛙和蝨子；接下來的三災帶來了實際的痛苦和損失——刺人的蒼蠅、折磨牲畜的瘟疫，以及埃及人身上的瘡；第三組是「自然災害」——冰雹、蝗蟲和黑暗。只有在前三災之後才提到以色列人的免受其害；而在接下來的三災之後，當冰雹受到威脅時，才首次給出了指示，使那些敬畏耶和華的埃及人也能獲得保護。就這樣，上帝的復仇者們在有罪的土地上進行了有序而莊嚴的行進。
關於耶穌的神蹟，人們已經觀察到，其中沒有一個是創造性的，而且只要可能，祂都是透過使用自然提供的材料來行事。水缸要裝滿水；五個大麥餅要被找出來；網要撒下捕魚；瞎子要抹上眼藥，去西羅亞池洗澡。
顯而見，這樣的神蹟比任何創造性力量的運用（無論多麼令觀眾眼花繚亂）更能自然地表達祂的使命，即修復和淨化現有的事物體系，並消除我們的道德疾病與匱乏。
現在，同樣的評論也適用於摩西的神蹟，適用於上帝在審判中的降臨，以及祂在恩典中對自己的啟示；因此，我們不必驚訝地聽到，自然現象並非不為人知，它們提供了一種對可怕的十災的模糊暗示或預兆。無論是隱花植物還是從非洲上游帶來的泥土，仍然可以看到使河水變紅，通常是深色的，但不至於殺死魚類。青蛙、害蟲和刺人的昆蟲是現代旅行者的禍害。牲畜瘟疫在那裡造成破壞，醜陋的皮膚病仍然像上帝應許透過遵守衛生律法來獎勵以色列人，使他們不染上他們所知道的「埃及人的惡疾」時一樣普遍（申 7:15）[11]。蝗蟲仍然令人恐懼。但其他一些災難更為可怕，因為不僅它們的強度，甚至它們的存在幾乎都是前所未有的：埃及的冰雹幾乎是不為人知的；而在沙漠沙塵暴期間持續幾分鐘的太陽遮蔽，幾乎不應被引用為第九災那種長期恐怖的暗示。
現在，這完全符合所要產生的道德效果。被拯救的百姓不應將上帝視為一個從外部打擊自然、擁有奇怪且不尋常的力量、完全取代其熟悉力量的人。他們應該將祂視為萬物的創造者；並將人類常見的苦難視為罪的結果，但始終由祂控制和管理，隨祂的意願釋放，如果祂撤去限制，這些苦難就能上升到無法想像的高度。祂藉著東風帶來蝗蟲，藉著西南風將它們移走。藉著風暴，祂分開了大海。生活中的常見事物都在祂手中，往往會產生巨大的結果。這是敘事給我們的主要教訓之一。讓思緒瀏覽那九個未達到徹底毀滅的災難清單，並反思我們幾乎不曾感恩的那些免受其害的重要意義。
水的純淨現在被認為是生命最重要的需求之一。它不需要我們做什麼，只需克制不去污染那些從天上降下的清澈水源。然而，我們卻半心半意地習慣於給自己造成一種比偶爾將河流變成血水更骯髒、更有害的瘟疫。處理微小生命形式的兩場災難，可以很好地提醒我們，我們現在意識到最小的生物在生命經濟中扮演著巨大的角色，作為創造者的代理人。誰能正確地為天上無瑕光芒的廉價祝福而感恩？
但我們對這段敘事的日常教導無動於衷：我們將河流變成流動的毒藥；我們在周圍散佈有害的影響，透過微小的寄生生命形式滋生殘酷疾病的病菌；我們用煙霧充斥大氣，使我們的牲畜週期性地染病，對植被的殺傷力比冰雹或蝗蟲更嚴重；我們用如此濃密的碳充斥空氣，以至於許多人已經忘記了天空是藍色的，我們的都市經常降下第九災的黑暗，而我們始終看不出，制定並執行每一條自然律法的上帝，每當這些被侵犯的律法進行報復時，確實是在懲罰我們。在特殊緊急情況下對自然的奇蹟般運用，足以顯示那經常運用其力量的手。
同時，將埃及的災難簡化為巧合的理性主義，與將在曠野中養活一個民族的嗎哪解釋為在金合歡樹上收集的少量藥物一樣，都是沒有藉口的。審判的可怕嚴重性、它們形成的系列、它們在摩西的威脅和祈禱下的降臨與消除，這些考慮使得這種理論顯得荒謬。較古老的懷疑論認為摩西利用了某種流行病，在曠野學會了紅海的淺灘[12]，透過他對野生動物習性的了解，在商隊因口渴而瀕臨死亡時發現了水源，最後在何烈山用某種煙火使百姓眼花繚亂，這種理論本身在違反心智法則方面幾乎就是一個奇蹟。無數有利的巧合和奇怪的領導資源的匯合，就像印刷機的鉛字偶然排列成一首詩一樣。
有一種普遍的觀點認為，十災接連發生，速度極快，在短短幾週內就全部結束了。然而，聖經敘事中並無任何地方斷言或暗示這一點，我們所知的實際情況恰恰相反。第七災發生在二月，因為當時大麥已經吐穗，亞麻也開了花（出 9:31）；而逾越節是在亞筆月十四日守的，因此擊殺長子是在四月中旬。這意味著最後四災之間有大約兩個月的間隔。如果全程都保持這樣的間隔，那麼第一災就會推回到九月或十月。但前文提到的尼羅河水自然變色，發生在年中河水開始上漲之時；由此或許可以推斷，這正是第一災發生的自然時期。如此一來，這十災的過程大約持續了九個月。在災難的間隔期間，法老的應許與背信棄義，在以色列人心中激起了交替的希望與憤怒；他們族中的書記官（曾是暴君的奴僕，但因受壓迫而與之疏遠）開始在猶太人中擔任官長，展現出民族秩序與治理的雛形；而敵人日益增長的恐懼，則培育了那種凱旋式的掌控感，民族的希望與自豪感正由此而生。當他們離去的時刻到來時，向所有支派傳達命令已成為可能，他們按著軍隊從埃及出來，這在幾個月前是絕對不可能的。對於他們，正如對於每一個呼吸的人一樣：上帝恩典的延遲本身就是一種恩典；緩慢成熟的果實，比強行催熟的果實更加甘甜。
第一災
出 7:14-25
或許當尼羅河水上漲時，法老正帶著國家威儀來到河岸，對河水的漲勢進行官方觀察——這關係到王國的福祉，他也要向河神致敬——此時，另一位神祇的使者與他對峙，並正式宣戰。這是一個奇特的對比。惡人正處於極大的興旺之中，也不像常人那樣受災。如果這人是米尼普塔（Menephtah），他的頭上戴著象徵他自身神性的金飾。周圍是諂媚的朝臣。然而，當他再次面對那位年邁的牧人及其兄弟時，他心中卻湧起了一種無法言說的敬畏。這兩位牧人聲稱奉了上天的差遣，且確實回應了他的挑戰，迅速終結了他術士們的蛇。他曾問過：「耶和華是誰？」並帶著侮辱將祂的使者趕回去繼續勞役。但現在，為了不屈服於他們那奇特而執著的要求，他必須使自己的心剛硬。他記得他們曾對他說過：「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好侍奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的兒子，就是你的長子」（出 4:22，修訂版）。當摩西那憔悴、莊嚴而堅毅的面容再次出現在他面前時，這可怕的警告是否又浮現在他腦海中？他是否預見到這終極懲罰與現在所宣告的——將埃及的驕傲與滋養之源變為血——之間的聯繫？又或者，是因為每一場災難儘管可怕，似乎都未達到那驚人的威脅程度，以至於他希望摩西的力量比他的警告更有限？「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」
最後，他是否會因為他們自己所展示的，箭袋中最鋒利的箭已經射出，而剛硬起來去追趕百姓呢？無論他的感受如何，可以確定的是，這兩兄弟來去自如，毫無阻礙地降下災禍；沒有人敢對他們施加侮辱或暴力，我們由此可見「我使你如神對法老」這句話的真實性。
摩西和亞倫現在重複要求釋放百姓，並說：「你到如今還沒有聽從。耶和華這樣說：我要用我手裡的杖擊打河中的水，水就變作血，以此你必知道我是耶和華。」這顯然是在回應他那句「我不認識耶和華」的狂言。仔細閱讀後面的經文，可以清楚看出打擊落在「河中的水」，以及那些為了人工灌溉而從河中引出的水，包括像莫里斯湖（Moeris）和馬雷奧蒂斯湖（Mareotis）那樣的蓄水池，甚至包括日常使用的器皿中的水。
但經文明確告訴我們，挖掘水井是可以獲得水的。因此，那種認為「如果摩西將所有的水都變成了血，術士們就沒有水可用」的挑剔是毫無意義的。術士們那點微不足道的表演，與這場滾滾而下、腐臭不堪、毀壞了國家賴以緩解旱災的巨大蓄水池、殺死魚類（這是以色列人後來所貪戀的國家重要食物來源）、並通過污染那原本宜人的空氣（我們許多受苦的同胞仍從中尋求慰藉，但現在卻變得污濁可憎）而播下其他災禍種子的巨大報復工作，完全無法相提並論。即使是法老也一定感覺到，他的神明若能做得比這更好，那才有用；在那一刻，將血變回水，比再增加幾滴血更有意義。如果這就是他們最好的表現，那麼他在攻擊者手中已經無能為力了，因為攻擊者通過舉杖，並提前公開承擔這場大災難的責任，已經正式向他發出了挑戰。但法老不敢接受挑戰：他僅僅是「心裡剛硬」，不肯向這異兆屈服，便從摩西與他會面的地方悶悶不樂地回宮去了。
還有兩個細節值得注意。那滿了的七天並非衡量此災與下一災之間的間隔，而是指災難持續的時間。關於這一點，直到黑暗之災的三天之前，我們在其他災難中都沒有得到類似的資訊。[13] 這點很重要，因為自然的變色現象持續三週，而神話傾向往往會誇大而非縮短期限。
此外，有人爭辯說，直到第四災以色列人才開始享受豁免，因為只有那時才記錄了他們的免疫。[14] 但若認為他們被捲入了旨在拯救他們的懲罰中，實在是奇怪；事實上，他們的豁免已隱含在埃及人（僅僅是埃及人）必須挖掘水井的敘述中。可以理解的是，各地都會儲存大量的水，因為尼羅河水雖然甘甜，卻含有大量泥沙，必須沉澱。因此，他們不必被迫依賴受污染的公共水源來供應。
現在，讓我們將這個神蹟與新約的第一個神蹟作對比。前者破壞了罪人的幸福；後者則拯救了耶穌朋友們那被陰霾籠罩的喜樂，不是將水變為血，而是變為酒；一舉宣告了那產生忿怒的律法與上帝恩典的福音之間的所有區別。前者如西奈山的啟示般令人印象深刻且公開；後者則更多地訴諸心靈而非想像，非常符合那「不是觀察得到的」國度，符合那位像嫩芽長大、不爭競也不喧嚷的君王，符合那起初如最小種子般不引人注目，卻長成大樹、供天上的飛鳥棲息的救贖影響力。
註腳：
[10] 雖然這個詞可以指任何大型爬行動物，正如「上帝造出大魚」那樣；但毫無疑問，我們的英文譯本是正確的。這確實是他最近逃離、隨後又抓住尾巴的那條蛇（出 4:4）。除非我們假設術士們行了真正的神蹟，否則無法想像還有什麼生物能同樣方便地用於他們的戲法。
[11] 直到今日，在名義上的基督徒所造成的骯髒環境中，猶太民族對此類苦難的免疫力依然顯著，至少是一個值得注意的巧合。
[12] 事實上，這種觀點至今未絕。「一陣大風使淺海